La camara lucida roland barthes

El discurso de un amante: fragmentos

1 UN DÍA, MUY A VEZ, encontré por casualidad una fotografía del hermano menor de Napoleón, Jerónimo, tomada en 1852. Y me di cuenta entonces, con un asombro que no he podido atenuar desde entonces: “Estoy mirando los ojos que miraron al Emperador”. A veces mencionaba este asombro, pero como nadie parecía compartirlo, ni siquiera entenderlo (la vida consiste en estos pequeños toques de soledad), lo olvidé. Mi interés por la fotografía tomó un giro más cultural. Decidí que me gustaba la fotografía en oposición al cine, del que sin embargo no lograba separarla. Esta cuestión se hizo insistente. Me invadió un deseo “ontológico”: quería aprender a toda costa qué era la Fotografía “en sí misma”, por qué característica esencial debía distinguirse de la comunidad de imágenes.  Tal deseo significaba, en realidad, que más allá de las evidencias proporcionadas por la tecnología y el uso, y a pesar de su tremenda expansión contemporánea, no estaba seguro de que la Fotografía existiera, de que tuviera un “genio” propio.

Una historia concisa de la fotografía

El pensador francés Roland Barthes es un autor clásico de la filosofía moderna sobre la naturaleza de la fotografía. Sus libros y ensayos son de lectura habitual en todas las universidades que enseñan fotografía, así como para todo fotógrafo que busque una referencia teórica sobre el tema. La obra de Barthes Camera Lucida -junto con On Photography de Susan Sontag- es probablemente el libro más importante escrito sobre la naturaleza de la toma de imágenes.

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Roland Barthes comienza diciendo que una fotografía es un mensaje sin código. Se pregunta: “¿Qué es lo que transmite una fotografía?” Y da las respuestas: “Por definición la escena misma, literalmente la realidad”.

Aunque Barthes reconoce que en el proceso de toma de una fotografía se produce una reducción (o alteración) “en la proporción, la perspectiva y el color”, lo que hace que “la imagen no sea real”. Sin embargo, define la imagen fotográfica como “perfectamente análoga a la realidad”. Y es que el sentido común la reconoce como tal.

Debido a esta analogía, la realidad no necesita un código que la represente, o lo que es lo mismo, un código que difiera sustancialmente de los objetos reales mostrados en una fotografía. Al no ser necesario un código, según Barthes, o un relevo entre el objeto fotografiado y la propia fotografía, habla de la fotografía como un “mensaje sin código”.

Leyes

Puedes encontrar las normas de visita a través de este enlace.ProgramasPublicaciónRoland Barthes. Cámara Lúcida: Reflexiones sobre la fotografíaComprar libroPrograma de publicación de Garaje en colaboración con Ad Marginem PressEl estudio esencial de Roland Barthes explora la naturaleza de la fotografía a través de la búsqueda de su especial “genio”.

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Aunque Roland Barthes utilizó a menudo materiales fotográficos en sus análisis estructuralistas de los mitos burgueses de la cultura de masas y la publicidad, no fue hasta sus últimos años que publicó una colección de ensayos enteramente dedicada a la fotografía. En Camera Lucida, el filósofo francés se aleja de la semiótica de las oposiciones binarias y concibe efectivamente la fotografía como un significante sin significado. Cualquiera que sea el modo y la forma en que se vea”, escribe, “la fotografía es siempre invisible: no es ella la que vemos”. Y “… la fotografía nunca se distingue de su referente”. Según Barthes, esta “adherencia” del referente dificulta la formulación del rasgo fundamental de la fotografía, “lo universal, sin lo cual no habría Fotografía”.

Libro de la cámara lucida

Barthes (nacido en 1915 y fallecido en 1980) era más conocido como semiólogo y, en términos sencillos, la semiótica es el estudio de los signos, los símbolos y su significado. Por razones obvias, los textos académicos que tratan sobre la semiótica (y el estructuralismo, y el postestructuralismo, y el deconstructivismo) tienden a lo abstruso. Cuando el rey de los deconstructivistas, Jacques Derrida (cuya obra “abstrusa” sería una descripción muy caritativa) falleció en 2004, el sitio web satírico The Onion publicó un titular de una sola frase: “Jacques Derrida “muere” “. Ese chiste (y sus variaciones) son, créanme, lo único gracioso que ha salido de la semiótica, el estructuralismo, el postestructuralismo o el deconstruccionismo. Leer la obra de ciertos semiólogos es como intentar discutir con un niño de tres años hambriento que tiene un máster.

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La fotografía es una forma de arte extraña. No se puede “leer” una fotografía como se hace con un texto (que es el tipo de cosa que molesta a los semiólogos), y al ser por naturaleza infinitamente reproducible, una fotografía no tiene la singularidad de una pintura. También hay que tener en cuenta que para “hacer” una fotografía no hace falta ninguna formación. En muchos círculos, la fotografía sigue considerándose el primo pobre del arte “real” y es fácil entender por qué. Sólo hay que recordar el famoso eslogan de Kodak: “Usted pulsa el botón, nosotros hacemos el resto”.