Teoría de las ideas de platón

Sócrates

La teoría de las Formas o teoría de las Ideas[1][2][3] es una teoría filosófica, concepto o visión del mundo, atribuida a Platón, según la cual el mundo físico no es tan real o verdadero como las ideas intemporales, absolutas e inmutables[4] Según esta teoría, las ideas en este sentido, a menudo capitalizadas y traducidas como “Ideas” o “Formas”,[5] son las esencias no físicas de todas las cosas, de las que los objetos y la materia del mundo físico son meras imitaciones. Platón habla de estas entidades sólo a través de los personajes (principalmente Sócrates) de sus diálogos, quien a veces sugiere que estas Formas son los únicos objetos de estudio que pueden proporcionar conocimiento[6] La teoría en sí es discutida desde los diálogos de Platón, y es un punto general de controversia en la filosofía. No obstante, la teoría se considera una solución clásica al problema de los universales[7].

El concepto griego primitivo de forma es anterior al uso filosófico atestiguado y está representado por una serie de palabras que tienen que ver principalmente con la visión, la vista y la apariencia. Platón utiliza estos aspectos de la vista y la apariencia del concepto griego primitivo de la forma en sus diálogos para explicar las Formas y el Bien.

La teoría de las ideas de platón

Platón nació en algún momento del año 428-427 a.C., posiblemente en Atenas, en una época en la que la democracia ateniense ya estaba bien desarrollada. Pertenecía a una familia rica y aristocrática. La familia de Platón estaba involucrada en la política ateniense, por lo que es probable que él mismo no fuera ajeno a la política. También fue el fundador de la Academia de Atenas, que puede considerarse la primera universidad del mundo occidental y su primera escuela de filosofía. Murió entre los años 348 y 347 a.C.

Desde el punto de vista filosófico, Platón se vio influido por una tradición de escepticismo, incluido el escepticismo de su maestro Sócrates, que también es el protagonista de los diálogos de Platón. Lo que era evidente para muchos de los primeros filósofos griegos era que vivimos en un mundo que no es una fuente fácil de conocimiento verdadero, es decir, eterno e inmutable. El mundo está en constante cambio. Las estaciones reflejan el cambio. Nada es permanente: los edificios se desmoronan, las personas, los animales y los árboles viven y luego mueren. Incluso el presente es engañoso: nuestros sentidos de la vista, el tacto y el gusto pueden decepcionarnos de vez en cuando. Lo que parece ser agua en el horizonte del desierto es en realidad un espejismo. O lo que me parece dulce en un momento dado puede parecer agrio al siguiente. Heráclito, un filósofo presocrático, afirmaba que nunca podemos meternos dos veces en el mismo río.

David hume

La filosofía puede provenir de un sentido frío y sobrio de que los caminos del mundo deben ser expuestos y explicados, sus mitos desmontados y sus profundidades hechas plano; que no lo que es mejor sino lo que es individual, no lo que es común sino lo que es ordinario, debe preocupar nuestros esfuerzos.

Mi tema, tal como se propone, es “La teoría de las ideas de Platón”. Ya sea que ese tema les interese realmente, o que piensen que debería interesarles, supongo que lo considerarán un tema respetable. Y, sin embargo, tengo que decirle que todos los términos del proyecto son erróneos. Por lo tanto, permítanme comenzar explicando por qué es así.

En primer lugar, la Teoría de las Ideas de Platón no es un tema en absoluto. Quiero decir que no es un material mental compacto para ser presentado en una bandeja intelectual. El propio Platón se abstuvo de convertirla en el tema directo de ninguno de los veinticinco o más diálogos que escribió. En su lugar, las ideas aparecen en el contexto de la conversación, incidentalmente, y en lugares dispersos. La razón la da directamente en una carta:

No hay ningún tratado mío sobre estas cosas, ni lo habrá nunca. Porque no se puede hablar de ello como de otros temas de aprendizaje, sino que fuera de mucha comunión sobre este asunto, y de la convivencia, de repente, como una luz encendida de un fuego saltarín, se mete en el alma, y desde allí se alimenta. [Séptima Carta 341 c]

La teoría de la realidad de platón

La teoría de las formas de Platón se considera el primer debate metafísico famoso de la filosofía occidental. Explora la estructura última de la realidad y cuestiona lo que la realidad es realmente, en contraposición a lo que parece ser. Platón llegó a la conclusión de que todo lo que existe en nuestro mundo es sólo una copia de una forma perfecta que existe en un reino alcanzable para nosotros sólo a través de la contemplación. Sin embargo, la premisa de Platón era principalmente ética, más que metafísica. Su maestro, Sócrates, en vida, dio un giro a los conceptos aceptados de virtud y justicia para demostrar que no sabemos realmente lo que son estas cosas. Platón quería averiguar si esto se puede saber y ha llegado a una conclusión positiva utilizando su teoría de las formas. Creía que los filósofos son capaces de comprender la forma última del bien a través de su intelecto y, por tanto, lo que son realmente la virtud y la justicia. Esto le sirvió de base para sus escritos políticos sobre cómo sería una sociedad ideal.

Platón veía el mundo dividido en dos ámbitos: el mundo material de las apariencias, que es imperfecto y siempre cambiante, y el mundo de las ideas o “formas”, que es perfecto, inmutable y eterno. Platón creía que todo lo que hay en nuestro reino material es sólo una copia de la forma perfecta de esa cosa/concepto en el reino perfecto. También señaló que mientras el reino material se percibe a través de nuestros sentidos, el reino de las formas sólo puede percibirse a través del intelecto y la contemplación. Platón utilizó la analogía de las personas atrapadas en una cueva durante toda su vida, sin conocer el mundo exterior, para explicar por qué no somos conscientes del reino de las formas. Sin embargo, sugirió que tenemos un conocimiento intuitivo de las formas, supuestamente porque nuestra alma es de este reino y existimos en él antes de existir en nuestros cuerpos.