Aprender a morir para poder vivir

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Estoy muy agradecida por dos cosas: por haber nacido en Corea del Norte y por haber escapado de ella”. Yeonmi Park no soñaba con la libertad cuando escapó de Corea del Norte. Ni siquiera sabía lo que significaba ser libre. Todo lo que sabía era que corría por su vida, que si ella y su familia se quedaban atrás morirían de hambre, de enfermedad o incluso de ejecución. Este libro es la historia de la lucha de Park por sobrevivir en el país más oscuro y represivo del mundo; su angustiosa huida a través del submundo chino de los contrabandistas y los traficantes de personas; y luego su escape de China a través del desierto de Gobi hasta Mongolia, con sólo las estrellas para guiar su camino, y desde allí hasta Corea del Sur y por fin a la libertad; y finalmente su aparición como una destacada activista de los derechos humanos – todo ello antes de cumplir 21 años.

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¿Has hablado alguna vez de la muerte con algún miembro de tu familia? ¿Tienes una lista de deseos? ¿Ha redactado su testamento? ¿Desea un monumento conmemorativo después de su muerte? Si es así, ¿de qué tipo? Estas preguntas se han debatido con frecuencia entre desconocidos en el HOMO VIATOR (término que significa “hombre en viaje” inventado por el filósofo francés Gabriel Honore Marcel), un “salón de la muerte” gratuito creado y presentado por Shi Yuhan, de Yancheng, provincia de Jiangsu, que se trasladó a Shanghái en 2016. “La muerte es lo único que nos ocurrirá a todos”, dijo Shi. “Su visión de la vida se amplió después de dar a luz a su hijo en febrero de 2018.  “La muerte es importante”, dijo. “¿Por qué no dedicamos tiempo a debatir este tema tan significativo? “Shi celebró su primer salón de la muerte en Shanghái el año pasado y ha seguido organizándolos una vez al mes en cafeterías, librerías, restaurantes e incluso en un gimnasio de yoga.Incluso se han extendido a Shenzhen, Pekín y Hangzhou.Hasta la fecha, se han celebrado 11 salones HOMO VIATOR con más de 100 participantes, predominantemente mujeres.

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“No importa cuántas personas salgan a la calle en marchas masivas o en acciones directas focalizadas, no pueden poner sus manos en los flujos reales de poder, porque no ayudan a producirlo. Sólo consumen”. (p. 60)

A finales del semestre pasado, el grupo de lectura de nuestra división debatió sobre Aprender a morir en el Antropoceno: Reflexiones sobre el fin de una civilización, de Roy Scranton, un veterano de guerra estadounidense con un doctorado en inglés. Ciertamente, el libro no es nuevo, pero sí lo era para nosotros, y las reseñas de la cubierta -escritas por personalidades públicas como Naomi Klein, Elizabeth Kolbert, Rob Nixon y otros-, junto con la corta extensión del libro, nos dieron pie a ponerlo en discusión y revisión.

Basado en un ensayo que escribió para el New York Times, el libro cuenta la historia de una catástrofe medioambiental global -atribuida a la quema de combustibles fósiles y sus efectos en el sistema climático- y la incapacidad de las actuales estructuras políticas, económicas y sociales para hacer frente al inminente desastre. En sus palabras, “estamos jodidos” (p. 16). El mundo se ha ido a la mierda, y el sistema capitalista global está “acabado”, lo que implica que ha superado su utilidad, y que si los seres humanos quieren sobrevivir a la tormenta que se avecina la gente debe “aprender a morir” junta (p. 24).

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En este pequeño e impactante libro, dos intelectuales de primera línea esclarecen la verdad sobre el rumbo que está tomando nuestra crisis medioambiental. Desde una isla de la costa noroeste de Canadá, Robert Bringhurst y Jan Zwicky opinan sobre la muerte del planeta frente a la muerte del individuo. Para Zwicky, la conciencia y la humildad son la base de la ecuanimidad con la que Sócrates

En este pequeño e impactante libro, dos intelectuales de primera línea esclarecen la verdad sobre el rumbo que está tomando nuestra crisis medioambiental. Desde una isla de la costa noroeste de Canadá, Robert Bringhurst y Jan Zwicky opinan sobre la muerte del planeta frente a la muerte del individuo. Para Zwicky, la conciencia y la humildad son la base de la ecuanimidad con la que Sócrates afrontó su muerte: es un buen modelo para afrontar la muerte del planeta, así como para afrontar nuestra propia inmortalidad. Bringhurst insta a los lectores a sintonizar sus mentes con lo salvaje. Lo salvaje ha curado el mundo antes, y es lo único que tiene alguna posibilidad de curar el mundo ahora, aunque es poco probable que salve al Homo sapiens en el proceso.