Como se manifiestan los espiritus

satanás y los demonios

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La demonología cristiana es el estudio de los demonios desde un punto de vista cristiano. Se basa principalmente en la Biblia (Antiguo y Nuevo Testamento), la interpretación de estas escrituras, los escritos de los filósofos del cristianismo primitivo, los ermitaños y las tradiciones y leyendas asociadas incorporadas de otras creencias.

En algunas tradiciones cristianas, las deidades de otras religiones se interpretan como demonios[1]. La evolución del Diablo en el cristianismo es un ejemplo de los primeros rituales e imágenes que muestran las cualidades malignas, según las iglesias cristianas.

Desde el cristianismo primitivo, la demonología se ha desarrollado desde una simple aceptación de la existencia de los demonios hasta un complejo estudio que ha crecido a partir de las ideas originales tomadas de la demonología judía y de las escrituras cristianas. La demonología cristiana se estudia en profundidad dentro de la Iglesia Católica Romana,[2] aunque muchas otras iglesias cristianas afirman y discuten la existencia de los demonios[3][4].

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ResumenLa posesión espiritual es un fenómeno común en todo el mundo en el que un agente no corpóreo se involucra con un huésped humano. Esto se manifiesta en una serie de enfermedades o en el desplazamiento de la agencia y la identidad del huésped. A raíz de la experiencia con este fenómeno en Egipto, este artículo establece conexiones entre la posesión de espíritus y los conceptos de persona e intencionalidad. Emplea estos conceptos para articular la posesión de espíritus, al tiempo que desarrolla la postura intencional formulada por Daniel Dennett. Defiende una comprensión de la posesión de espíritus como la postura del espíritu: una estrategia intencional que pretende predecir y explicar el comportamiento mediante la atribución a un agente (el espíritu) de creencias y deseos, pero que sólo se despliega una vez que los estados mentales y la actividad del sujeto (la persona) fallan en distinciones normativas específicas. Aplicada a comportamientos que generalmente se consideran señales de trastorno mental, la postura del espíritu preserva una forma peculiar de intencionalidad cuando el comportamiento se explicaría de otro modo como consecuencia de un mecanismo físico que no funciona. Siglos antes de que las disciplinas modernas del psicoanálisis y la psicopatología fenomenológica se esforzaran por devolver el sentido a la “locura”, la institución social de la posesión de espíritus había preservado la intencionalidad del comportamiento socialmente desviado.

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En las traducciones de la Biblia al inglés, unclean spirit es una traducción común[1] del griego pneuma akatharton (πνεῦμα ἀκάθαρτον; plural pneumata akatharta (πνεύματα ἀκάθαρτα)), que en su única aparición en la Septuaginta traduce el hebreo ruaḥ tum’ah (רוח טומאה).

El término griego aparece 21 veces en el Nuevo Testamento en el contexto de la posesión demoníaca[2] También se traduce al español como espíritu de impureza[3] o más libremente como “espíritu maligno.” El equivalente en latín es spiritus immundus[4].

En las escrituras cristianas, la palabra pneuma (plural pneumata) se utiliza de forma variada para el alma humana, los espíritus angélicos o demoníacos y el Espíritu Santo, dependiendo del contexto o con un modificador gramatical. [El uso en el Nuevo Testamento de las palabras pneuma y daimonion en relación con los demonios sigue el del judaísmo posterior; las dos palabras deben distinguirse de daimon, que sólo aparece una vez (en Mateo 8:31)[9] y en la antigüedad clásica tiene un significado neutro de “espíritu” o “dios, semidiós”[10] Para los practicantes de las religiones tradicionales de la antigüedad, la posesión por un pneuma podía ser un estado deseado de trance visionario[11].

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La presencia sensorial de dioses y espíritus es fundamental para muchas de las religiones que han dado forma a la historia de la humanidad; de hecho, muchas personas creyentes afirman haber experimentado tales acontecimientos. Pero estas experiencias son poco conocidas por los científicos sociales y rara vez se estudian empíricamente. Presentamos un programa de investigación multidisciplinar y multimétodo en el que han participado miles de personas de diversas culturas y religiones y que demuestra que dos factores clave -los modelos culturales de la mente y las orientaciones personales hacia la mente- explican por qué algunas personas son más propensas que otras a relatar experiencias vívidas de dioses y espíritus. Estos resultados demuestran el poder de la cultura, en combinación con las diferencias individuales, para dar forma a algo tan básico como lo que los sentidos sienten como real.

Oír la voz de Dios, sentir la presencia de los muertos, ser poseído por un espíritu demoníaco… son algunas de las experiencias sensoriales humanas más notables. Cambian la vida y, a su vez, dan forma a la historia. ¿Por qué algunas personas dicen haber experimentado tales acontecimientos y otras no? Sostenemos que las experiencias de presencia espiritual se ven facilitadas por modelos culturales que representan a la mente como “porosa”, o permeable al mundo, y por una orientación inmersiva hacia la vida interior que permite a la persona quedar “absorta” en las experiencias. En cuatro estudios con más de 2.000 participantes de muchas tradiciones religiosas de Estados Unidos, Ghana, Tailandia, China y Vanuatu, la porosidad y la absorción desempeñaron papeles distintos a la hora de determinar qué personas, en qué entornos culturales, tenían más probabilidades de informar de experiencias sensoriales vívidas de lo que consideraban dioses y espíritus.